21.Lema-LE VINGT ET UNIEME ECLAIR-Ihlas risalesi

FaKiR

Meþveret Bþk.
LE VINGT ET UNIEME ECLAIR


A propos de la Sincérité


Conçue comme Quatrième Question parmi sept questions de la Dix-Septième Note du Dix-septième Eclair, en raison de la sincérité c'est devenu le Dixième Point du Vingtième Eclair à cause de sa luminosité, elle est entrée dans les Éclairs comme Vingt et Unième Eclair.


Cet Eclair doit être lu au moins une fois tous les quinze jours.


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0 mes frères de l'au-delà et ô mes compagnons au service du Coran! Sachez, et vous le savez, que dans ce monde, surtout dans les services de l'au-delà, le principe le plus important, la plus grande force, l'intercesseur le plus agréé, le point d'appui le plus solide, le chemin véridique le plus court, la prière morale la plus acceptée, le moyen le plus prodigieux d'atteindre les buts, la vertu la plus élevée et l'adoration la plus pure, c'est la sincérité!
 

FaKiR

Meþveret Bþk.
Puisque dans la sincérité, il y a beaucoup de lumière et beaucoup de force comme les particularités citées et puisque nous sommes dans une époque très difficile et face à des adversaires redoutables, à des passions étouffantes, à des innovations qui envahissent et aux égarements et que nous sommes peu et faibles, pauvres et impuissants, un devoir saint de foi et un service du Coran très lourd et grand, général et saint ont été mis sur nos épaules par la bonté divine, sans doute nous sommes obligés et chargés plus que tout le monde de gagner la sincérité avec toutes nos forces. D'un degré extrême, nous avons besoin d'installer en nous le secret de la sincérité. Sinon, d'une part le service que nous avons réalisé sera perdu en partie, il ne continuera pas; d'autre part nous serons intensément responsables. Recevoir la interdiction menaçante et sévère du verset

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briser la sincérité pour la complaisance des intérêts personnels et certains sentiments bas, insignifiants, inutiles, nuisibles, mauvais, ennuyeux, égoïstes, pénibles et ostentatoires contre le bonheur éternel, c'est violer le droit de tous nos frères dans ce service, et s'opposer au service du Coran, c'est aussi manquer de respect envers le caractère sacré des vérités de la foi.
0 mes frères! Il y a beaucoup d'obstacles nuisibles aux œuvres de bienfaisance, importantes et grandes! Les démons gênent beaucoup les serviteurs d'une telle oeuvre! Il faut résister face à ces obstacles et à ces démons en s'ap-puyant sur la force de la sincérité! Eloignez-vous des causes qui brisent la sincérité comme vous vous éloignez des serpents et des scorpions! Le Prophète Joseph (psi) en disant:

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on ne peut avoir confiance en l'âme qui désire le mal! L'égoïsme et l'âme qui désire le mal ne doivent pas vous tromper!

Pour gagner et protéger la sincérité et repousser les obstacles, prenez comme guides les principes suivants:
 

FaKiR

Meþveret Bþk.
Votre Premier Principe:

que votre action soit pour l'agrément de Dieu! S'il est satisfait, même si le monde entier est fâché, il n'y aura aucune importance. S'il accepte, même si tout le monde refuse, il n'y aura aucun effet. Après qu'il a été satisfait et après qu'il a accepté, s'il le veut et si sa sagesse le nécessite, même si vous n'êtes pas demandeurs, il fera accepter aussi aux autres, il les rendra contents. C'est pourquoi, dans ce service, il faut directement prendre pour base fondamentale l'agrément de l'Etre Absolu uniquement.
Votre Deuxième Principe: ne pas vexer vos frères qui se trouvent dans le service du Coran et ne pas éveiller une mauvaise envie de façon à se montrer plus vertueux, au-dessus d'eux. Parce que, étant donné qu'une main ne jalouse pas l'autre main, un oeil ne vexe pas un autre œil, la langue ne s'oppose pas à l'oreille, le cœur ne voit pas la faute de l'âme, plutôt ils complètent réciproquement leurs manques respectifs, ils se cachent les défauts, ils viennent en aide dans leurs besoins, les uns aident les autres dans leurs devoirs; autrement, la vie de l'être humain s'éteint, son esprit s'enfuit et son corps se décompose.

Aussi, comme les rouages d'une usine ne s'opposent pas les uns aux autres, ils ne se dominent pas en se mettant les uns devant les autres; en regardant les uns les fautes des autres, en se critiquant, on ne rend pas inerte les uns en cassant l'ardeur des autres, plutôt ils s'entraident les uns les autres pour diriger vers l'objectif général leurs mouvements avec toutes leurs capacités. Ils marchent vers leur objectif fixé avec leur vraie solidarité, leur vraie union. Si un conflit ou une pression, ne serait-ce que d'un atome, s'en mêle, cela déréglera l'usine qui sera inefficace, stérile, le propriétaire de l'usine la démolira complètement après l'avoir disloquée.

Voilà, ô disciples de Risale-i Nur et vous, serviteurs du Coran! Vous et nous, nous sommes les membres d'une personne morale, digne du nom d'homme universel. Nous sommes comme les rouages d'une usine qui apporte le bonheur éternel pour la vie éternelle! Et nous sommes des serviteurs travaillant dans le vaisseau seigneurial qui conduit la communauté de Muhammed (pssl) à Darusselam (la demeure éternelle) qui est le rivage de la paix. Sans doute avons-nous besoin et avons-nous l'obligation de l'entraide, de la vraie union pour acquérir le secret de la sincérité qui assure avec quatre individus la force spirituelle de mille cent onze!

 

FaKiR

Meþveret Bþk.
Oui, si trois "1" ne s'unissent pas, ils auront la valeur de "3". S'ils s'unissent, ils auront la valeur de "111". Si "4" fois "4" sont séparés, ils auront la valeur de "16". Si le mystère de la fraternité, l'union de l'objectif, l'union du devoir s'épaulent et l'emportent sur la même ligne, comme les "4" auront la valeur et la force de "4444", beaucoup trop d'événements historiques témoignent que la valeur et la force spirituelles de "16" fidèles frères dépassent par le secret de la sincérité celles de "4000". La sagesse de ce secret est que, dans un accord vrai et sincère, chacun des individus peut regarder avec les yeux des autres frères et aussi entendre avec leurs oreilles. Comme si chacun des hommes vraiment unis a la valeur et la force spirituelles regardant avec "20" yeux et réfléchissant avec la force de la raison de "10" personnes et travaillant avec "20" mains (Note).

Votre Troisième Principe: Vous devez avoir toute votre force dans la sincérité et dans ce qui est juste. Oui, la force est dans l'état sérieux et dans la sincérité. Même les injustes gagnent de la force en étant justes et sincères dans leur injustice.

Oui, la preuve que la force se trouve dans l'état juste et dans la justice est notre service. Un peu de sincérité dans notre service prouve cette cause et devient preuve pour elle-même. Parce que: pendant plus de vingt ans dans mon propre pays et à Istanbul par rapport au service de la science et de la religion qui avait été réalisé, ici avec vous il a été fait cent fois plus. Pourtant, bien que dans mon pays et à Istanbul, j'aie eu cent fois plus, plutôt mille fois plus de personnes qui m'aidaient et bien qu'ici je sois seul, solitaire, étranger, semi-lettré, sous la surveillance et la pression des fonctionnaires sans pitié, je n'ai aucun doute que le service que j'ai accompli avec vous en sept ou huit ans montre la force spirituelle cent fois plus que l'ancien service, vient de votre sincérité.

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(Note) Oui, puisque la vraie entraide et la vraie union, c'est la cause de beaucoup d'avantages, elles sont aussi un bouclier et le point d'appui le plus important contre les peurs même contre la mort. Parce que si la mort vient, elle prendra une âme. Avec le mystère de la vraie fraternité dans la voie de l'agrément de Dieu, dans les affaires de l'au-delà, comme il a autant d'esprits que de frères, si l'un meurt, en disant: "Que mes autres âmes restent vivantes! Car, en me faisant gagner de bonnes actions, je meurs seulement du point de vue des péchés." il dort tranquillement.
 

FaKiR

Meþveret Bþk.
De plus, je reconnais qu'avec votre pure sincérité, vous m'avez en partie sauvé de l'ostentation qui se manifestait sous la célébrité et l'honneur. Si Dieu le permet, vous parviendrez à la complète sincérité et vous m'y conduirez.

Vous savez qu'Imam Ali (que Dieu l'agrée!) avec son prodige miraculeux et Gavs-i Azam(1) avec son prodige extraordinaire et invisible vous font un geste en raison de ce secret de la sincérité et ils applaudissent votre service en vous soulageant de façon à vous protéger.
Oui, n'en doutez pas, leur faveur vient grâce à la sincérité. Si vous brisez exprès cette sincérité, vous recevrez leur gifle (Rappelez-vous les gifles de tendresse du Dixième Eclair!) Si vous voulez trouver de tels héros spirituels derrière vous et les trouver en maîtres à votre tête, avec
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gagnez la pure sincérité! Préférez les âmes de vos frères aux vôtres tels qu'en honneur, en grade, en faveur, même en profit matériel qui plaisent à l'âme! Aussi, faire connaître une vérité de la foi, belle et agréable à un croyant qui en a besoin est un gain sans perte! Pour éviter à votre âme de se plaire à elle-même, si c'est possible que cela vous soit agréable de le faire par un camarade qui vous déplaît! Si vous avez envie de: "Que je gagne cette bonne action! Que je traite cette agréable question!" même s'il n'y a pas de péché ou de perte, néanmoins cela pourrait nuire à votre sincérité!



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(1): le surnom du Sheikh Abdulkadir Geylani (note du traducteur).

 

FaKiR

Meþveret Bþk.
Votre Quatrième Principe: c'est de vous honorer des honneurs de vos frères; considérez leurs qualités comme les vôtres et leurs vertus comme les vôtres!

Entre les gens mystiques, il y a les expressions: "Se fondre en la personne de son sheikh, se fondre en la personne du Prophète." Je ne suis pas soufi. Cependant, le principe "se fondre en la personne morale des frères" est un beau principe qui correspond à notre voie. Entre frères, on l'appelle se fondre, c'est-à-dire se fondre les uns dans les autres. C'est-à-dire que chacun oublie ses sentiments de l'âme et vit en pensée avec les qualités, et les sentiments de ses frères. En effet, l'essentiel de notre voie est la fraternité. Ce n'est pas une relation comme entre le père et le fils, ni entre le sheikh et son disciple. Plutôt, ce qui nous relie, ce sont les attaches de la vraie fraternité. Ce qu'il peut avoir de plus, c'est le sujet du maître. Comme notre conduite est l'amitié profonde, notre tendance est l'amitié. Quant à celle-ci, elle nécessite l'ami le plus proche, le compagnon le plus dévoué, le camarade le plus compréhensif, le frère le plus généreux. La base fondamentale de cette amitié est la pure sincérité. L'homme qui brise celle-ci tombera du haut de la tour extrêmement élevée de l'amitié profonde, il est possible qu'il tombe dans un fossé très profond. Il ne pourra pas trouver une place pour s'y accrocher.

Oui, on voit deux chemins: ceux qui quittent notre voie, cette très grande avenue coranique peuvent aider sans le savoir la force de l'incrédulité qui porte l'hostilité contre nous. Si Dieu le veut, ceux qui entrent dans le cercle sacré du Coran Miraculeux et clair par la voie de Risa-le-i Nur renforceront toujours la lumière, la sincérité et ne tomberont pas dans de tels fossés.
 

FaKiR

Meþveret Bþk.
O mes compagnons au service du Coran! Un moyen très influent de gagner et de conserver la sincérité, c'est de "se rappeler la mort." Oui, comme c'est l'espoir lointain qui altère la sincérité et qui conduit a l'ostentation et à l'amour de ce monde, ce qui fait détester l'ostentation et qui fait gagner la sincérité, c'est de se rappeler la mort. Autrement dit, c'est de se sauver des intrigues de l'âme en pensant à sa mort, en considérant que le monde est passager.Les gens des confréries et les amis de vérité ont tenu comme essentielles dans leur voie le fait de se rappeler la mort avec des leçons prises de tels versets:

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Avec ce lien ils ont fait disparaître l'illusion de l'éternité qui est à l'origine de l'espoir lointain. Eux, en se considérant et en s'imaginant comme morts et en train d'être lavés, entrant dans la tombe, à force de l'imaginer, l'âme qui désire le mal abandonne en partie ses espoirs lointains, après être influencé par cette imagination et cette considération. Le Hadith, en disant

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c'est-à-dire: "Rappelez- vous beaucoup la mort qui détruit les plaisirs et qui les rend amers!" enseigne ce lien. Mais, étant donné que notre voie n'est pas une confrérie, plutôt le chemin de la vérité, nous ne nous sommes pas obligés d'appliquer cette vérité comme les gens des confréries d'une façon supposée et imaginée. De plus, cette façon ne convient pas à la voie de la vérité. En effet, il ne s'agit pas de faire venir l'avenir aujourd'hui, de façon à imaginer la fin, plutôt du point de vue de la vérité, c'est observer et aller en pensée du présent vers le futur.

Oui, nul besoin d'imagination, ni de supposition, chacun peut regarder sa dépouille mortelle, qui est le seul fruit se trouvant en haut de cet arbre de la vie! Étant donné qu'il voit avec sa dépouille mortelle pas seulement sa propre mort, s'il va un peu loin, il verra aussi la mort de son siècle et s'il va encore plus loin, il observera aussi la mort de ce monde, ce qui le conduit à la pure sincérité.

Deuxième Cause:
en gagnant la présence divine, en quelque sorte, avec la force de la foi; si cette foi est recherchée avec la lumière qui vient de la méditation de cette foi; celle-ci le mènera des créatures à la connaissance du Créateur; elle donne à penser que le Clément, le Miséricordieux est présent partout; il n'y a pas à chercher la faveur de quiconque en dehors de Lui; si on pense que, en sa présence il faut regarder les autres, demander leur secours, tout cela est contraire à un vrai respect de la présence de Dieu, on doit s'éloigner de l'ostentation et ainsi on peut gagner la sincérité. Quoi qu'il en soit, il y a beaucoup de degrés, de grades dans cette vie intérieure. En ce qui concerne la sincérité, plus on en profite, plus on est gagnant, chacun à sa manière. Puisque dans Risale-i Nur beaucoup de vérités sauvent l'homme de l'ostentation et elles font gagner la sincérité, nous envoyons le lecteur à cette collection sans plus.

Parmi de très nombreuses causes, nous allons en expliquer deux ou trois brièvement, elles endommagent la sincérité et conduisent à l'ostentation.

 

FaKiR

Meþveret Bþk.
Premièrement: la concurrence provenant d'un intérêt matériel brise peu à peu la sincérité, de plus en plus elle altère le résultat du service, de plus cet intérêt matériel-là sera perdu.
Oui, ce peuple a toujours nourri l'idée du respect et de l'aide pour ceux qui se consacrent à la vérité et à l'au-delà et avec l'intention de participer, en quelque sorte, en action, à leur vérité de sincérité et à leur service de fidélité, en s'occupant de leurs besoins matériels pour leur éviter la perte de temps, ce peuple les a aidés par des moyens tels que l'aumône et le cadeau. Mais, cette entraide et cet intérêt ne sont pas sollicités, plutôt ils sont donnés.

De plus, on ne doit pas demander cette aide avec le mode d'expression en le désirant du cœur, plutôt elle est donnée d'une façon inattendue. Sinon, sa sincérité sera endommagée. Qui plus est, un tel homme s'approche de l'interdiction du verset

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son service est partiellement parti en fumée.

Voilà, attendre en désirant cet intérêt matériel poussé par l'âme qui désire le mal et qui ne pense qu'à elle-même, pour ne pas laisser cette aide à autrui, réveille le sentiment de concurrence contre son frère fidèle et contre son compagnon du service particulier; ceci endommage la sincérité; cet homme perd la sincérité du service, il prend un état pesant aux yeux des gens qui travaillent pour la vérité, ou encore il perd l'intérêt matériel. Quoi qu'il en soit, cette situation peut faire couler beaucoup d'encre. En coupant court, je vais dire deux exemples seulement pour fortifier le secret de la sincérité et l'union fidèle entre mes frères.
 

FaKiR

Meþveret Bþk.
Premier Exemple: les gens qui travaillent uniquement pour ce monde pour obtenir une grande richesse et une énorme force, une partie des gens politiques, les acteurs sociaux et les groupes importants de la vie sociale humaine ont pris pour guide le principe de la division du travail. Malgré les mauvais usages et les pertes, ils obtiennent une force et un intérêt extraordinaires.

Cependant, malgré beaucoup de pertes des richesses communes, avec leur association, leur nature ne change pas. Chacun est, en quelque sorte, le surveillant de tout le monde, mais il ne peut en profiter. Passons...

Si cette association se fait dans les travaux de l'au-delà, elle sera le moyen de beaucoup de gains sans perte. Parce que, cette association porte le secret dont tous les biens sont entre les mains de chacun des associés. Comme par exemple, dans l'intention d'une association de quatre ou cinq hommes, l'un a apporté du gasoil, un autre la mèche, un autre le corps de la lampe, un autre enfin le verre et le dernier l'allumette et ils ont allumé la lampe à pétrole. Chacun possède la lampe.

Si chacun des participants possède un grand miroir au mur, chacun d'eux aura une lampe dans laquelle il y aura un mur et une lampe complète sans être divisée. De même, dans les biens de l'au-delà, il est bien vécu et réel et la générosité divine nécessite que dans les biens cités, la participation avec le secret de la sincérité, la solidarité avec le secret de la fraternité, la division du travail avec le mystère de l'union, tout le total et toute la lumière qui en résultent entrent dans le registre de chacun des participants.

Voilà, ô mes frères! Si Dieu le permet, l'intérêt matériel ne vous conduira pas à la concurrence. Mais, étant donné qu'au sujet de l'intérêt matériel, certaines gens des confréries se trompent, il est possible que vous vous trompiez. Cependant, quelle différence entre une bonne action personnelle, partielle et une bonne action et une lumière qui se manifestent par la participation des biens comme dans l'exemple cité!

Deuxième Exemple:

les artisans obtiennent une fortune importante par l'association de leurs travaux pour gagner davantage les résultats de leurs fruits artistiques. Même, dix hommes fabriquant des aiguilles de couture ont travaillé séparément, ce travail personnel a donné comme fruits, chaque jour, trois aiguilles seulement. Ensuite, avec le principe de la "division du travail", ils se sont unis.

L'un apporte le fer, un autre allume le fourneau, un autre met les aiguilles au fourneau, un autre aiguise leurs pointes et ainsi de suite... Chacun, dans l'art de fabriquer des aiguilles, en s'occupant seulement d'un travail partiel et le service qu'il occupe reste simple, ne perdant pas de temps et acquérant la compétence, il a accompli très rapidement son travail. Enfin, ils ont distribué les fruits de l'art réalisés par la division du travail. Ils ont vu s'attribuer à chacun trois cents au lieu de trois. Cet événement est devenu une légende chez les gens de l'art de ce monde pour les inciter à la division du travail.

Voilà, ô mes frères! Puisque dans les affaires de ce monde, l'union, l'unité donnent de très grands profits comme résultats, vous pouvez comparer quels grands profits représentent les affaires de l'au delà qui sont lumineuses sans avoir besoin d'être parcellées et divisées et toutes leurs lumières se reflètent avec la grâce divine dans le miroir de chacun et chacun possède les bonnes actions de tout le monde! Ce grand intérêt ne doit pas être perdu avec la concurrence et le manque de sincérité.

Deuxième Empêchement qui brise la sincérité:

en raison de la célébrité qui vient de l'envie d'un grade; gagner l'accueil du public sous le voile d'honneur et le fait d'attirer l'attention d'autrui vers soi, c'est susciter l'égoïsme et donner un rang à son âme qui désire le mal, cela cause une ouverture vers l'ostentation et l'égocentrisme, l'ostentation que l'on se considère à l'égal de Dieu.
 

FaKiR

Meþveret Bþk.
O mes frères! Etant donné que notre voie du service du Sage Coran est une vérité et une fraternité et que le secret de la fraternité est de préférer les âmes des frères à la sienne en fondant (Note) son moi en eux, la concurrence qui vient de l'amour du rang ne doit pas vous influencer! Car, c'est tout à fait contraire à notre voie! Puisque l'honneur des frères peut, d'une façon générale, appartenir à chaque frère, j'ai l'espoir que sacrifier ce grand honneur spirituel à un honneur et à une célébrité personnels, égocentriques. concurrentiels et partiels est cent fois loin des disciples de Risale-i Nur!

Oui, le cœur, la raison et l'âme des disciples de Risale-i Nur ne doivent pas descendre, s'abaisser à ces choses nuisibles et basses! Mais, chacun possède l'âme qui désire le mal. Parfois, les sentiments de l'âme touchent la mauvaise humeur. Elles exécutent leur pouvoir en partie malgré le cœur, la raison et l'âme. Je n'accuse pas votre cœur, votre âme et votre raison; j'ai confiance en vous par rapport à l'influence que Risale-i Nur a laissée. Mais, l'âme, les désirs, les sens et les illusions trompent parfois l'homme. C'est pourquoi vous êtes parfois très sévèrement avertis. Cette sévérité concerne l'âme, les désirs, les sentiments et les illusions; agissez avec précaution.

Oui, si notre voie était le fait d'être sheikh, il y aurait un seul rang, ou bien, il y aurait un nombre limité de rangs. De nombreuses personnes compétentes seraient candidates à ce rang. Il pourrait y avoir un égoïsme envieux. Mais, notre voie est la fraternité. Le frère ne peut être père pour le frère. Il ne peut prendre la position du guide. Le rang qui se trouve dans la fraternité est vaste. Elle ne peut être la rivalité envieuse. Le frère ne peut être pour le frère qu'adjoint et surveillant et, il ne peut que compléter son service. Si on est avide de chercher par de bonnes actions ou de grands efforts, à devenir un père ou un guide, on aboutit à des résultats nuisibles et risqués; ces résultats sont graves et proviennent des conflits et concurrences dont les gens des confréries qui ont des forces sacrées extraordinaires ne peuvent se défendre; malgré de grands progrès, ils se laissent emporter par les vents de l'égarement.

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(Note) Heureux celui qui fait fondre sa personnalité et son égoïsme, sorte de morceaux de glace, en les jetant dans le grand bassin d'eau de Kevser qui filtre de la source du Coran pour gagner ce bassin!
 

FaKiR

Meþveret Bþk.
Troisième Empêchement: c'est la peur et l'insatiabilité. Comme cet empêchement est tout à fait expliqué avec d'autres empêchements dans les Six Attaques, en y renvoyant le lecteur, nous implorons l'Etre Clément, Miséricordieux, en prenant ses Beaux Noms comme intercesseurs pour qu'il nous donne réussite dans la parfaite sincérité. Amen!


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